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健康成長的教會 — 漫談近年來地方教會的發展模式--- 鄭仰恩牧師

學習分享（一）

10 月 9 日 ~10 月 14 日，我與英志兄參加了在波士頓舉辦的北美教協（北美洲台灣人教會協會）神學研討會。波城是美國文明的發祥地，古典的建築以及充滿人文氣息的街道，時正值入秋楓葉轉紅之際，景色美不勝收。

北美教協今年的主題是 ” 從信仰造就到教會見證 ” ，課程緊湊內容豐富，講員也都是在各領域首選的學者牧師。學員每日從上午 8:30 至晚上 9:00 ，在波士頓台灣基督教會內上課學習，之後再回旅館休息，雖是疲憊，卻是受益良多。

此次研討會除知性上的學習；也從許多牧長身上得到靈性的切磋；最特別的是在感性上，台灣基督長老教會總會費了一番功夫，特別邀請了 35 位曾經在台灣獻身服事的外籍宣教師，從北美洲各地到波士頓聚集，與我們交誼分享；這些宣教師有些已是白髪蒼蒼、步履蹣跚，他們甚至將大半的青春獻給台灣。我常想這些宣教師當時是在什麼心志下，願意離鄉背井，千里迢迢到台灣宣教？

這難道不是他們的教會，培育他們堅決的信仰和奉獻的心志？這些人在教會得到生命的委身，也在教會領受差派的使命，讓他們離開優渥舒適的故鄉，進入充滿敵意、危險的異鄉宣教，正如耶穌所說的「我差你們出去，如同羊入狼群 ... 」沒有犧牲的委身，哪來福音的芳香？

我們教會何時能有宣教師受差派？換一個角度想，我們每一個領受救恩的人，難道不都應該是受耶穌基督差派在個人生活週遭的宣教士嗎？

學習分享（二）

此次北美教協所舉辦的神學研討會，邀請了台灣基督長老教會總幹事張徳謙牧師當兩堂課的講師，以及台灣神學院副院長鄭仰恩牧師擔任三堂課的講師，這兩位在台灣長基督老教會有著舉足輕重地位的牧師，不約而同的提出了「健康教會」的神學反省；他們的洞見使參加者受益良多，過去 30 年間教會興起一股「教會增長」運動，雖然當時教會數目確實曾有一度增加了，然而事實告訴我們這些「數量」與「質量」卻無法令人阿們，終究其因，只有一個「健康的教會」才有增長的潛能。

鄭仰恩牧師是我讀神學院時的教會史教授，鄭牧師的神學結合了縱向與橫向的客觀理解，一針見血的診斷出當前教會的處境，為了讓兄姊得到完整的信息，接下來幾個禮拜我要將他的三篇講章忠實的節錄刊登。

健康成長的教會 — 漫談近年來地方教會的發展模式

【前言】自 1978 年起，受到美國富勒學派（ Fuller School ）的影響，長老教會推行「教會增長」運動，然而成效不佳。但「教會增長」（ Church Growth ）理論卻是台灣多數福音派教會的趨勢，一直到最近才轉為「健康教會」運動。

從近 15 年來「健康成長教會」運動的兩本書談起：

第一本書是華理克牧師（ Rev. Rick Warren ）所寫的 ” 直奔標竿 ” 。他以自身受上帝呼召，向著「異象」目標前進，並建立加州橘郡馬鞍峰教會的經歷為基礎，指出「教會的領導」極為重要，只有清楚教會的目標和正確的領導，且恆久持續地以愛來領導，才能成功。他認為「異象」（或方向）是指「能正確的預估變化並善於應變能力，是在目前所楚環境中看出機會的能力」。因此他列出七個問題：

• 教會所做的，有多少是合乎聖經的？
• 我們所做的，有多少只是一種文化傳統？
• 為什麼有些教會能增長，有些則逐漸死去？
• 是什麼因素使一個增長中的教會開始停止成長，在達到高峰後漸漸消退？
• 所有增長中的教會，有沒有一些共同的因素？
• 哪些因素是增長的阻礙？
• 哪些說法是流傳已久雀絕非事實的「教會增長」迷思？

【聖經與文化傳統的互動關係如何界定？教會增長的迷失？】

學習分享（三） -- 鄭仰恩牧師的講章

華李克覺得上帝帶領他近期醫生來尋找原則（聖經的、文化的、領導的原則），以建立健康成長的教會。祂發覺，健康大型的教會都是由已經在任很九的牧者所領導；牧者任期久不能保證教會一定增長，但幾年便更換一位牧者，卻保證教會一定不會增長。因此，領導任期長短是決定教會健康與成長的主要原因。長期牧養才能建立彼此的信任和關懷的關係，沒有建立這種關係，一個牧師無法達成有長遠價值的事工。 而衡量教會健康與否，是否發揮力量，不是靠座位容量（人數迷 思），乃是靠差傳的能量（宣教是初代教會增長的動力）。綜觀許多健康成長的教會，他們的差傳奉獻至少都達到 25% 以上！他也提出”Walk By Faith”( 上帝引導到哪裡，祂便供應到哪裡) 的原則，主張應以信心超越現實考量，勇敢冒險嘗試。【評論：質與量的交互消長關係是老問題，但以「宣教」作為指標卻是無庸置疑的。】

華理克指出，早在十多年前，他就以「教會健康」取代了「教會增長」的觀念。他說：「 1980 年代是人人高談教會增長的年代，但到了1986 年我就已停止使用『教會增長』這個字眼，因為教會間彼此的比較或競爭並非聖經的觀念，且許多教會增長的書都是由專家執筆，這些專家並非牧者。因此我寧可學習如何使教會更趨健康，而健康的教會勢必是一個自然增長的教會。」華理克認為健康是一種平衡的發展，若教會在這些指標下平衡發展教會就會愈趨健康。他提出下面五項指標：

1. 肢體關懷是否愈來愈溫暖？

2. 門徒訓練是否愈來愈有深度？

3. 敬拜是否愈來愈強？

4. 教會是奉是否愈來愈寬廣？

5. 傳福音的工作是否愈來愈擴張？

當然，從教會整體看來很難面面俱到，因為有「優勢」，就有「弱項」。我要提及的第二本書是 ” 自然的教會發展：健全教會的八種優質特質指引 ” ，由德國教會增長研究學者施瓦茨（Chriatian A. Schwarz ）在研究過一千多間教會後所寫成的。這本書在北美及亞洲各地受到相當熱烈的迴響。（待續）

學習分享（四）

健康成長的教會 — 漫談近年來地方教會的發展模式--- 鄭仰恩牧師

“ 自然的教會發展” 德國作者施瓦茨（Cristian A. Schwarz ）指出八個健全教會的優良特質：

1. 令信徒得力的領導方式

2. 以恩賜為本的事奉方式

3. 充滿熱誠的靈性表現

4. 功能健全的結構

5. 激勵人心的崇拜

6. 全面兼顧的細胞小組

7. 以需要為本的佈道事工

8. 會眾相親相愛的關係

【評論：這些因素基本上是健康而具關連性的！】

在書中作者舉了一幅「解釋教會弱項的水桶」來說明教會的處 境 ，即「一個桶子所能盛載的水量，由最短的桶板決定。 施瓦茨認為，「教會所以停滯不前，注要受那些發展得最弱的特 質影響。換言之，若能將力量專注在弱項因素上，單是這樣做 已可使教會增長。」施瓦茨為方便研討會示範之用，特別造了一 個桶板長短不一的木桶，並根據教會八種優良特質的強弱表現， 按桶板長短寫下名稱。接著施瓦茨便倒水進桶中，直至水溢出桶 外。但他仍繼續倒下去，地毯濕了，坐在前排的人雙族也都濕了 ，這才問參加者怎麼辦。有些人要求他不要再倒下去，施瓦茨沒 有理會。他的目的在說明，「水」象徵了上帝的祝福不斷從天上 傾注給教會，怎能因教會「盛水的桶子」有問題，便要求上帝不 再祝福教會。

在此，「木桶」代表著教會，「桶板」代表教會各種優良的特 質，而「水」則代表上帝的祝福及新加入的成員。教會如何留住 上帝的祝福及新加入的成員，就必須明白教會的弱項在哪裡？這是值得三思的問題。否則，即使上帝願意祝福我們的教會，教會卻沒有能力承受。可見，「一個健康教會必是一個平衡的教會。 」若再以華李克的話來說：「廿一世紀最重要的議題是教會的健康，而不是增長 ... ，只專注在增長便是錯失了重點。如果會眾健康，照上帝對這個教會的心意增長。健康的教會不需要以花招竅門來求增長 — 他們會自然增長。」

學習分享（六）

◎整全的信仰和教會觀：

整篇主禱文的精神就是期盼上帝主權的實現--「願你的名聖，你的國臨到，你的旨意得成，佇地裡如同佇天裡。」以當代德國神學家莫特曼Moltmann的話來說，上帝國就是指「上帝主權的實現」，是建基於對「復活基督之主權」的信仰。因此「基督教必須存在於世界生活的過程中，致意追求人類在經濟、政治、文化等層面的真實解放。」政權的福音應該是指全人格及其自我認同的重建—包括人生觀、價值觀、世界觀、生活態度及實踐等。它同時也包括了社會、文化、歷史、社區、人群、兩性、土地、生態等意識的覺醒與充實。

◎ 從當代「整全宣教」的理念談起：

1.上帝國的宣教（missio Dei）經常被誤解的經文和信仰傳統

a.經常被讀錯的經文：約翰福音18:36（耶穌說：「我的國度不屬這世界」）；馬可福音12:17（耶穌說：「把該撒的東西給該撒，把上帝的東西給上帝」）；羅馬書13:1~7（保羅說：「人人都應該服從國家的權力機構」）這三段經文常被錯讀為屬靈與屬世二分的觀點，其實應該從「上帝主權」的觀點來解釋。

b.對不同傳統的「兩個王國論」Two Kingdoms Theory的誤解；改革宗信仰傳統強調以「上帝國的統治」來抗衡任何既定的政黨、意識形態、制度。
c.當代中產階級/市民社會的個人主義心態所帶來的隱憂和危機—信仰的「隱私化」Privatization和「邊緣化」。

d.教會面對社會問題的思考架構--「結構」structure問題的引入：尼布爾區分兩個層面的道德：個人/宗教道德強調「不自私的愛」，而社會/政治道德則重視「公道」justice。換句話說，爭論點是社會服務social service與社會行動social action的區別！

2.上帝國宣教的整全概念：以世界傳道會CWM的”今日世界宣教”一書為例，整權的宣教觀應包括以下五個層面，而地方教會應「察覺新領域，跨越新藩籬」，不斷擴充宣教的視野：

a.宣揚 proclamation b.培育上帝的兒女nurturing God’s children

c.愛的服事service of love d.社會改造social transformation

e.關心受造界care for creation

3.宣教就是不斷的跨越邊界、擴展視野、開創新機、擁抱「他者」：需要跨越和擴展的疆界包括地理、文化、族群、性別、語言、社會階層、生活方式、價值觀、意識形態、各種差異，以及宣教對象、範疇、模式、面向、境界、心態等。（完）

學習分享（七）

信仰的啟蒙與深化—漫談近年來教會的信仰教育---鄭仰恩牧師

◎改革宗傳統的教育觀：

對願意受教的子民施行教化改革宗傳統應該是一個以上帝的主權為信仰的基本前提，強調基督徒應該在聖靈的啟蒙光照下，以聖經的信息和原則作為生活的指引與規範，通過「受教的心志」和「紀律的生活」來回應上帝的恩典與攝理，並努力在人生的各個層面和「全部事實」中實踐其信念，以其促成上帝國之早日實現的信仰傳統。根據上述的信念，改革宗傳統的教會自然而然的會強調教育的重要性。家耳聞就非常注重入教者的信仰了解，並通過大小教理問答（catechism）的編寫與教導來讓不同年齡層的信徒能「知其所信」（know what they beloved）。

他曾經說過「沒有經過思考的唇舌必然無法得到上帝的喜悅。」

加爾文更進一步強調信仰教導和講道，以及禮拜的關係。首先他主張禮拜必須反映出聖經與神學的整全性 （integrity），禮拜的各種儀式和做法都應有聖經的基礎。其次，禮拜必須注重「簡單」的原則（simplicity），避免一切的虛飾與誇張。不過，在不影響「教導」edification的前提下，他認為禮儀的細節decorum可以根據「無關緊要」（adiaphora）的原則來處理。最後，他更堅持禮拜在神學上的可理解性intelligility，包括語言的使用、講道的內容，以及聖禮的細節等。整體來講，禮拜必須是「有意識及負責任的行為」，因為其目的是為了教導，而至中這以「教導」為中心的禮儀，是為了要建造一個「對上帝有愛、信任、忠實，對厝邊有愛」的團體。

近代改革宗神學家當中，大概沒有人比巴特（Karl Barth）對禮拜更重視的了。他強調禮拜是教會存在的中心，並主張講到不但是人的工作，更是上帝主權的作為，因此講道「不是反省、推理、爭論、或學術性的教導，而是宣揚、呼召、邀請、命令」。在改革宗教會也非常注重一班大眾的教育，所道之處皆興辦具有「人文」特質的學校。這些學校不但教導聖經以及研究聖經所需的基本學科，更教導全套的人文教育，為的是要推定人類心靈的啟蒙與解放。改革宗可以說是一個竭力以「心智的生活」life of the mind來服事上帝的信仰傳統。

不過加爾文也提出警告：知識的探究不應導向過度的「好奇」或「思辨」，應結合敬前，具實用性。他主張教會的「教導職分」teach office應該利基於信徒的「受教心志」teachable spirit, docilis上。受到奧古斯丁的影響，加爾文將「悔改」conversion經驗與「受教心志」結合起來。簡言之，悔改經驗是奧古斯丁整個神學思想的基礎。這個直接與上帝會遇的意識改變了他的整個存在、動力、與目標，讓他對哲學的熱情轉變且「跳躍」leap為對真

學習分享（八）

信仰的啟蒙與深化—漫談近年來教會的信仰教育---鄭仰恩牧師

從此，奧古斯丁確信，是個人意志will在主導知識knowledge
而不是知識在主導意志。同樣的，加爾文的「悔改」經驗也讓他擁
有一顆「受教的心」，並且徹底地改變了他的觀點。我們可以稱他
為一個具有福音信仰的人文主義者(evangelical humanist)。一方面「福
音」信仰讓它能對福音信仰有最深刻且豐富的詮釋與表達。由此觀
之，在教會歷史中，能夠將上帝的主權與人文教育做如此緊密之結
合的，恐怕只有改革宗傳統了。

◎宗教教育的必要性：基督徒的信仰需要學習及深化（critical faith）
基督教教育或謂「宗教教育」可以說就是基督徒的信仰形成，也是信仰的學習、成長與深化。早在四十年前1966，前台南神學院院長黃彰輝牧師就曾為文指出，神學教育在本質上就是指包括信徒教育在內的信仰形成教育，如同保羅所說：「我再一次向母親為你們忍受生產的痛苦，直到基督的特性在你們的生命中成形。」(加拉太4:19)這個信仰形成或塑造的對象應該同時包括成人與孩童，基本上它包括了四重的形成(加拉太2:20；4:19)：

1.靈性的形成(formation of spirituality)：
什麼是屬靈？＝感動？氣氛？神秘經驗？生活方式？道德心？
＝感受「上帝同在的神聖與甜蜜」
如何形成？＝培養對上帝的情感(feeling not emotion)—絕對的依賴
＝信仰的反省及體驗：學習經歷苦難的深刻經驗

2.人性的形成(formation of humanity)：
做基督徒不是要成佛、做仙、得道，而是要做真實的人(vs.錯誤的
人)、新創造的人(vs.舊人)、有自主尊嚴的人(vs.人姓被扭曲的人)
基督所顯明的人性就是要幫助人認識自己的本性，能夠對錯謬的人性(罪性—驕傲)提出批判，藉著「良知化」的過程讓生命得到覺醒，並有能力以「生之勇氣」回應上帝的呼召和挑戰，過新的生活。

【學習分享】（九）

3.文化素養的形成formation of cultural disposition：
●Paul Tillich：「宗教是文化的內涵，文化是宗教的形式」，可以說文化就是民族或群體的靈性，文化也代表群體的價值系統。
●事實上基督徒的信仰教育就是基督教文化的形成與傳承。
4.社會連結感的形成formation of social solidarity：
●今日基督徒最大的危機就是信仰的個人化及隱私化—J.B. Metz。
●人的自我中心：對抗上帝和對抗社群—D. Bonhoeffer。

青少年的堅信禮：信仰的養成和青少年文化

青少年的堅信禮confirmation是最令父母、親友、教會信徒興奮、感動的時刻，它也是教會從事信仰教育的試金石，是「驗收成果」的時刻。但是，美國主流教會（長老教會、聖公會、路德會）的統計數字1992年顯示，接受過堅信禮的青少年有半數左右在進入成年階段時就離開信仰團體（教會）。我們不免要問，到底是哪理出了問題？是代表主流教會中青少年的流失？或是「換教派」的潮流？可以確定的是，堅信禮似乎對青少年不在具有「持續的衝擊力」！

我們必須體認，現時代的「青少年期」adolescence是新的生命週期，是「個體化」和「認同形成」的關鍵時刻，也就是一個間有社會和心理特質的過程。在這「現代化」的過程中，由於體制和文化的特殊化、社會的急速變遷，以及科技和媒體的衝擊，傳統的堅信教育已經失落功效。換句話說，青少年期也正是「兒童主日學的信仰」開始轉為成熟，進行自我檢驗，並正面遭遇挑戰的時期。如此看來，再此十其中，或甚至在此之前實施堅信禮是否適宜值得商榷。


【學習分享】（十）

青少年的堅信禮：信仰的養成和青少年文化

就社會/心裡的角度來看，如果青少年期是「個體化」和形成「自我認同」的重要時刻，教會如何在這新的實況和理解下實施堅信教育呢？在21世紀的現代社會，因為受到發展心理學、現代教育理念、自由神學的影響，堅信禮開始被賦予「發展」的意涵，代表受堅信者在信仰旅程的展開中，一個具有關鍵性意義的信仰探索行為。在這旅程中，保有一個「開放和冒險」的態度，事實上和擁有「確信和委身」同等重要。

多元文化社會中呈現的信仰問題：

1.信仰與科學主義（創造論vs.進化論），科技文明（生態、生命倫理）等議題；

2.信仰與族群認同（社會人群的「差異性」）、文化多元主義；

3.信仰與流行文化（價值觀）、媒體文化（性、暴力、網路世界）、物質消費主義。

現時代的教會堅信教育應同時著重下列這些要素，並將之視為整個
人生信仰教育中的關鍵過程：

入會—信仰教育—靈性輔導—信仰告白—辨認天職—信仰旅程。
可供使用的教育資源：社區的公共資源（公共圖書館、社區教室
活動）、各級學校教育資源、教會本身的公共論壇（public forum）等。

宣教教育（education through mission；education for mission）

專研宣教史的當代蘇格蘭學者沃爾斯Andrew F. Walls指出，在1910年，80%的基督徒居住在西方世界，然而，在2004年今天，60%左右的基督徒是居住在第三世界。目前，世界上成長最快速的教會是在韓國、印度、中國、巴基斯坦、奈及利亞、孟加拉、印尼等，且都是以「本土宣教」的模式進行。值得注意的是，現今世界基督教的重心和動力已經明顯地往南方的非洲、拉丁美洲和東方的亞洲轉移，基督教的未來也將由這些地區的基督徒所主導。

【學習分享】（十一）

近代宣教觀的改變：目前普世運動的宣教觀經歷了三個階段的改變，第一個階段是十九世紀初以「差會/協會」為主體、帶有「冒險、凱旋、征服」（enterprising, triumphalist, conqueror）心態的海外宣教（overseas mission）模式；其次是印度馬德拉斯（Madras）會議所提倡的「宣教即教會」（mission is the church）的模式；最後是1950年代後由荷蘭宣教學者Hoekendijk 所主張的「宣教即上帝對世界和基督普世主權的關懷」（Kingdom-Gospel-Testimony-World）的理念和模式，這為現今普世教會所強調「上帝的宣教」的理念鋪路。

不過，對許多「後進教會」younger church和「接受教會」receiving church而言，參與海外宣教似乎是一個體驗、覺醒、認知、教育的必要過程！

生命教育：福音與文化的永恆課題—本土化與心靈改造

1.台灣教會在1970年代後開始從事「福音和文化」的神學反省，致力於建構「實況化」、具有「台灣性」Taiwan-ness的本土神學，並進一步思考音樂、禮拜儀式、以及藝術表達的本土化問題。

2.「生命禮俗」和生命內涵的提升與轉化：包括婚禮、喪禮，和其他生命禮俗rites of passage等禮儀，以及教會曆中的節期和一般性的文化節期。以原住民教會為例，可以特別關注生命禮俗、節期慶典、舞樂文化、祖靈崇拜、倫理體系等議題。

3.面對久以失落「身分認同」，並缺乏「權利意識」的台灣社會，教會應該針對人性尊嚴、生活品質、本土文化，以及民主素養等層面，從事更基層草根的教育與改革，特別是重視目前正推行中的「生命教育」工作，以生命價值、生死學作為切入點。

4.現今的生命教育則將焦點放在「品格教育」以及「生死學」上面。

【結論】

1.其他重要議題：

a.岌岌可危的母語教育？
b.面對全球化風潮下的經濟公義問題與生態教育？

2.長老教會能否成為一個具有受教心志、追求真理、追求公義的信仰團體？（the truth-seeking, justice-seeking community of faith with teachable spirit）

※思想：讀完鄭仰恩牧師這篇信仰的啟蒙與深化，深感教育的重要；讓下一代台灣人基督徒的血脈繼續流傳，是否也是我們教會的責任？我很贊同文中所言：參與海外宣教似乎是一個體驗、覺醒、認知、教育的必要過程！盼多鼓勵青年參與回台宣教活動。

【學習分享】（十二）

地方教會的自我檢驗與評估—漫談地方教會教育---鄭仰恩牧師
地方教會研究的歷史和重要性

地方教會研究可以說是當今實踐神學practical theology領域中的一個重要學科discipline。它反映了近年來以「實踐神學」來整合神學的方法論架構。過去，在神學教育的課程設計裡，實踐神學常被置於所有神學學科的最後，成為「理論」神學的「應用」部門。因此，對許多神學教育而言，實踐神學似乎是代表著由「學術性神學」scholarly theology 滑落到「教會性實踐」ecclesiastical practices的產物，意即一種由「學習」study 轉向「天職」vocation的過程。

問題是，實踐神學真的只是一種「應用」嗎？它真的比較缺乏學術的「水準」或「可信度」嗎？我想絕對不是。正如近代神學家士萊馬赫所言，實踐神學事實上代表著「神學攀登」的最高峰，是一棵成長之大樹的「花冠」，能夠將一切神學之樹根與枝幹所產生的樹汁與能量轉化成美麗的「樹相」。我們應該確信，實踐神學就是能夠「整合」integrate各種神學學科的關鍵，它也必能使教會的教導更具實效。此外，近廿年來在西方教會發展出來的牧範學博士班課程也注重以「會眾」為主體的共同參與/反省模式，它所注重的就是地方教會的牧者和會眾共同參與、反省的研討模式。其實，相同的「參與式」模式應該也可以運用在地方教會的研究上。以下就簡述地方教會研究的歷史：

1.目前地方教會的研究明顯呈現多元方法、科技整合的模式，研究者來自歷史學、社會學、禮儀學、聖詩學、基督教教育學、靈修學、教會論、實踐神學、族群研究、經濟學、政治科學等不同領域。換句話說，當前地方教會研究最重要的特性與體認就是：若要達到具有「實踐取向」praxis-oriented的理解深度，研究者必須藉由不同的研究進路來整全地審視地方教會。因此，學者們若不是運用多元的觀點，就是自覺地以跨越學科的團隊方式進行研究。

2.1920年代—從類似「教勢統計」的研究方法為基礎；這是「社會福音運動」social gospel movement的成果，在社會型態、族群、文化模式都在快速變遷、轉移的處境中，為要具體解決地方教會所面對的問題而提出的指引原則。道1960年代為止，外在及實況因素成為主要的變數急分析對象，特別集中在「為何主流建制教會在都會中心區會衰退」、「為何在新興社區中新型態的教會能夠快速成長」，以及「為何主流建制教會無法滿足『新移民』再社會及零性上的需求

【學習分享】（十三）

地方教會的自我檢驗與評估 — 漫談地方教會教育--- 鄭仰恩牧師

地方教會研究的歷史和重要性（續上週）

3.1950 年代 — 宗教社會學及社會學的引介，出現了 The Noise of Solemn Assemblies （ Peter Berger, 1961 ）； The Suburban Captivity of the Churches （ Gibson Winter, 1961 ） The Comfortable Pew （ Pierre Berton, 1965 ）； New Congregations （ Donald L. Metz, 1967 ）等宗教社會學研究的鉅作。然而，當時的主流教會以普世神學思潮的「先知性社會模式（著重社會服務與公義）」為主軸，和發展中心星教會運動的「自我中心」和「追求安全感」的體質截然不同，以致這些研究僅存在於學術圈內。

4.1980 年代 — 開始轉向「內在」（ examining from within ）因素之研究，「更新」 renewel 成為新的標記，教會內部的「進程」 process 及「事工計畫」 program 成為重要素材，漸漸地，在一個多元且逐漸世俗化的世界裡，地方教會的「內在動力」 internal dynamics 和「自我認同」 identity 成為新的關注焦點。在美國 Lilly Endowment 的宗教部副主任 Dr.Robert Wood Lynn 的帶領下， 1980s 起地方教會研究位為風潮，社會科學方法 — 特別是社會學和人類學的運用，尤其具有關鍵性，因為可以具體客觀地以實證方式分新人類和組織體系的行為模式。

5. 地方教會研究的意義與價值：

a. 對地方教會之「動力」 dynamics 所做的系統研究，將可以中時、有效地提升她的能力。 The Power to Form and Transform!

b. 在異象與現實的張立之間發展出忠實有效的教牧事工。

c. 重新獲取「教育」和「教導」的職分和轉化力量 !

d. 重視歷史經驗的形塑力量，在信仰團體生活裡重述「具有向上提升力量的故事」，確認了歷史記憶和團體認同之間的關係。

e. 提供深刻、豐富、有用的教牧資源，開拓新視野，將障礙轉化為助力。

f. 獲取有關「未來教會將被引向何處去、如何轉型」的重要見解。

6. 多元方法論的整合運用：

a. 對地方教會客觀現實的呈現：教勢統計、其他調查統計分析、現有文獻的整合與剖析、相關資料的收集與整理、問卷調查、口述訪談等。

b. 對地方教會有機生命體的詮釋：各種研究觀點、方法及理論（人類學、社會學、文化研究、其他社會科學、性別政治學、族群政治學等）的引入。（待續）

【學習分享】（十四） 地方教會的自我檢驗與評估 — 漫談地方教會教育--- 鄭仰恩牧師 地方教會研究的歷史和重要性（續上週）

7. 研發中心「多元宣教研究方案」所整理出來的基本要素：

a. 教牧人員 ( 領導者 ) 的人格特質（感染力、敏感力、在地性、持續性），這也就是「領導模式轉化」的議題。

b. 親密的人際關係網路 (intimate inter-personal network) 的傳播方式。

c. 某種形式的「聖經研讀運動」 ( 教會查經班、聖經研究運動、日本愛修會運動、教會「小組」運動 ) 。

d. 團隊服事 (team work) 的模式。

e 不同行式的社會服務和社會行動的見證。

述說地方教會作為「記憶團體」的信仰 / 宣教故事：

美國當代宗教社會學家貝拉 (Robert N. Bellah) 在 ” 心的習性 ”Habits of the Heart 一書中主張，任何團體都有她的歷史，而嚴格地說，這些團體的特殊風格正式由他們的過去所形塑的。因此，再個人主一 盛行的現代世界中，一個擁有真實和永續動力的團體一定是一個竭力保有「過去」的「記憶團體」。為了不忘卻過去，這樣的團體必定會不斷地述說她的故事，以及她成長、茁壯的建構過程。同時，她也會述說在這過程中將這團體的存在意義具體展現出來的男女先輩的典範故事。簡言之，不管是團體性的建構歷史或是個別人物的典範故事，他們就成為這些記憶團體不可或缺的傳統。

另一位美國當代宗教社會學家巫思諾 Robert Wuthnow 在 ” 廿一世紀的基督教 : 挑戰與反省 ” 一書中進一步指出，教會應該就是貝拉所敘述的記憶團體，因為她不但擁有深厚的信仰傳統，更藉著她的信仰記憶來形塑個別成員的認同。毫無疑問地，巫思諾所說的信仰記憶包括了各個信仰團體 ( 特別是地方教會 ) 的發展史以及其中的信仰先輩的典範故事。美國倫理哲學家麥金泰 Alasdair Macintyre 則在其名著 ” 美德之後 ”After Virtue 中強調這些信仰記憶所形成的傳統不但可以培養個別成員的「信仰認同」，更成為傳遞「價值感」的基本媒介，讓個別成員在這參考脈络中建構其倫理價值觀。

【結論】值得繼續思考的問題：

客觀統計資料 vs. 主觀認知和體驗：兩者之間的實證關係。

1. 需辨明所承接的信仰傳統、教會體質、人際網絡的發展模式。

2. 神學上的反省：教會觀、教牧關懷、宣教觀。

3. 硬體空間的使用、資源大餅的分配。

4. 發展 social biography, theological biography, congregational biography...

5. 重視區域性因素的影響，如中會，以及體制間的關係。【完】

思想： 讀完鄭仰恩牧師的文章，你有什麼學習？是否在宣教之前先確立我們自己的教會觀，再發展出適合的宣教觀，而非以市場取向！我們的教會觀是什麼？

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