得勝的主

詩篇 110

        這是大衛的詩，大衛在講話，他說「耶和華對我主說」。這「我主」是得勝的主，將要掌權的--彌賽亞。詩篇裡有許多關於彌賽亞的預言，可以稱之為彌賽亞詩篇，大致分成兩類，一類論到彌賽亞的屬性與身份，提及他為君王及其統治：詩 2、18、20、21、45、61、 72、89、110、132、144；另一類論到彌賽亞其人及其生平：詩8、16、22、35、40、41、55、69、102、109。然而這些詩必須對照新約主耶穌的出現，才能明白這些都是在指著彌賽亞說的。
 
彌賽亞的身分

        本篇第一節常在新約被引用(太22:44、路20:42、徒2:34、弗1:20、希1:13…)。不過在新約引用時不是「耶和華對我主說」而是「主對我主說」，因為新約不用「耶和華」，猶太人在那時候已經不敢用這字，只敢稱「主」，所以就增加了一點困惑。但這困惑對我們基督徒來講更是一個證據：耶穌是上帝的兒子，祂是完全的神。
        「耶和華對彌賽亞說」是一個預言，但主耶穌在引用這話時就提醒了猶太人：「你們以為彌賽亞是誰」？他們說：「是大衛的子孫」，耶穌說：「彌賽亞是大衛的子孫，大衛怎麼可以稱他的孫子是『主』」？猶太人沒有辦法回答這問題，但我們基督徒可以回答：按著肉身來說，耶穌的確是大衛的子孫，但按著靈來說，主耶穌是大衛的祖先、祖宗，也是主宰。
         另外，v4神說「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」我們知道祭司的職責就是為百姓的罪向神獻祭。麥基洗德在創世記14章出現過，希伯來書七章有明確的註解，原來我們主耶穌是像麥基洗德，集君王和祭司於一身的主，他代表神站立在人的面前，也代表人站在神的面前。但最大的差別在於「…因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。…是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。」(希7:27-28)
 
得勝的應許

        v1「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」主耶穌甚麼時候打過勝仗？神應許給祂這麼尊貴的身份讓祂坐在右邊大位，還把祂的仇敵打敗。因此主耶穌在十字架上的這件事，真是一個最奇妙的事，”是全世界最大的悲劇，也是最大的喜劇；是最大的失敗，也是最大的成功。
        主耶穌被釘在十字架上死了，從人來看是失敗的，但從神的角度、從信的人來看，是一個勝利。因為祂的死雖使猶太教、羅馬政府、魔鬼勢力暫時得逞，但更是神是最後的贏家，因為主耶穌的死不僅解決了人類的罪惡，藉著死，敗壞了死的掌權。聖茭告訴我們若不流血，罪就不得赦免。所以不是魔鬼好像把耶穌吞吃了，乃是因為祂順從神，替人承擔一切的刑罰。所以當祂死的那一剎那，也就是天使歡呼喜樂的時刻；因祂死的時候，正是神救贖的大功告成時刻。
        對我們來講也是一樣，你我能看到多少仇敵被消滅、多少人歸主、多少病人得醫治、多少邪惡被消除？也許我們這一輩子看不到。但如果真是順從主而死，一定有個信心：會有更美的復活。
        所以這實在是非常奇妙的一節經文，也許你已經死了，已經被打敗，但我們卻沒有遺憾，反而是置之死地而後生。當我們真正信靠順服神，在什麼路都沒有辦法走的時候，相信我們在死的形狀上跟主聯合，也要在主復活的形狀上跟祂聯合。不與主同死的，就沒有同復活；不順服到死的，就享受不到復活的喜悅。這就是十字架的道理，相信神會讓我們因著得勝的主而得勝。


得勝的依據
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       v3「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己；你的民多如清晨的甘露。」要跟隨主的人，一定會面臨選擇，我們的心應該要站在神公義的一方，也就是使我們勝過這世界的一方。若要得勝，就必須遵行神的旨意。跟隨主是一場屬靈的戰爭，而且沒有任何基督徒徒能置身於外的。這就是彌賽亞(基督)的路、主耶穌的路、每一個基督徒的路―我們的得勝，就在乎順服到死。
        「你知道我受的辱罵、欺凌、羞辱；我的敵人都在你面前。 辱罵傷破了我的心，我又滿了憂愁。… 他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」(詩69:19-21) 詩69篇論到祂的受苦，本篇卻論到祂的得勝，這個得勝在永恆裏是一個完成的事實，但在歷史上卻是一個長久等候的日子。今日我們為主受苦，但也有得勝的應許，v6-7神宣告主得勝後必將施行最後的審判，地上所有悖逆的百姓會非常害怕，因為坐寶座的和羔羊發怒的時候到了 (啟6:15-17)這個事實必定會讓仇敵心裏緊張，讓基督徒大得激勵。
        我們相信，跟從主從來不是虛空的，也不會是偶然的，我們是蒙揀選要使神得榮耀的人。今天我們有一個責任，就是做好自己的事，等待主榮耀再來的日子。因主耶穌已宣告榮耀會再來，衪會把仇敵都放在腳下。衪掌權並永遠統治。跟從祂的人，要與祂同在榮耀裡。因此，現在這世上至暫至輕的苦楚，若比起那將來極重無比的永遠榮耀，就不足介意了。
 
思想：你的生命是否與復活的基督同得勝？還是仍臣服在世上的權勢？
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