經文：士師記11章29-33節

以色列人的悲哀         

         士師記裡我們一次又一次地看見以色列人背離神，這一次更是誇張，第十章描寫他們不只轉而去拜巴力，還拜亞斯他錄、亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫人的神、非利士的神。後來，在沒有神的保守下，他們被非利士人跟亞捫人侵略；以色列人再一次來到耶和華的面前，祈求祂的寬恕與拯救 (士10:10-14)。

         同時，以色列人也想到了一個大能的勇士--耶弗他，可是，他是妓女的兒子，而且曾經因為父家產業的問題，被人趕出去，流落在外。以色列人的長老前去尋找他，希望他能夠回來成為以色列人的元帥，帶領他們跟亞捫人做戰。 (士11:7)從這裡我們看見以色列人真是悲哀！在他們一切順利的時候，就忘記神，結果在遇到困難時，才反過來要尋求幫助。

人算？天算！

         「耶和華的靈降在耶弗他的身上」(11:29)，從過去兩個士師俄陀聶與基甸的故事中，我們可以確定這場戰爭一定會勝利，只是，這裡卻發生了一件奇怪的事，就是耶弗他向神許願了。「你若將亞捫人交在我手中， 我從亞捫人那裏平平安安回來的時候，無論甚麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。」(11:30-31)

         就在耶弗他打敗了亞捫人凱旋歸來時，遠遠有人從他家門拿著鼓出來跳舞迎接他。他一看，不妙，出來的第一人竟然是他最深愛的獨生女。這是耶弗他的悲劇故事，他在任作為以色列人的領袖年限並不長，他僅做士師六年，就過世了。

耶弗他的悲哀

         身為一個妓女的兒子，耶弗他是一個對自己身分地位極其自卑的人，他深怕這次回以色列，如果沒有完成這些過去趕走他的人所交付的期盼，他將再一次的被趕逐而失去身分。因此，他向神許了一個願，以確保他能夠真正打勝戰。但他的「許願」可說是沒有必要的，因為在他許願之前，神的靈已經降在他的身上，表示勝利是有保障的。

         從人的角度來看，耶弗他許願，表示他極度缺乏安全感。他是一個曾被自己的百姓離棄的人，現在，他卻要將自己的前途都交在一位看不見、摸不著，又高深得不可莫測的神，難怪他要用「許願」的方法來換取神的保證！ 事實上耶弗他所考量的，是他自己能否在以色列百姓中取得地位與認同，所以在這場與亞捫人的戰役中，他非取得勝利不可。在這樣的背景之下，耶弗他的起誓或許對他而言，是關乎自己將來的生命，他的心裡想著的，可能是他要如何鞏固他的地位，所以他需要萬全的保證，即使已有耶和華的靈在他身上，他仍然立一個誓約，來換取這個保證。

信仰的反省

         在整個誓約的事件中，神似乎沉默以對；神本來就有祂應許的保守，但耶弗他卻擅自做出一些舉動，以致於造成犧牲女兒的悲劇。促使他立下誓願的原因，可能建基在受到摩洛宗教的影響。這個宗教在崇拜的儀式上，有一種以願還願的方式，而他的手段是透過將動物焚燒獻祭而成，除此之外，如果人想要達成願望的心意強烈，他可以用焚燒自己兒女的方式，來換取願望必成。

         宗教的形成的確帶來了社會文化的現象，如同以色列人進入迦南地之後，周圍多神的信仰文化影響，就成為其一神信仰文化的嚴重挑戰。安定迦南後代的以色列人，對自身的信仰沒有得到很好的傳承，以致於他們以為耶和華只是眾神中的一位，因此就另拜他神。從摩西開始，就一再的強調耶和華為獨一真神，這是為了要區別於其他不同的宗教信仰，免於偶像的崇拜。

 信仰不是交易

          在台灣的一些信仰現象當中，常常可以看見，讓我中樂透，我就奉獻一齣戲給神明看，不然就將神像斷手斷腳。甚至，有靈驗的才去拜，沒有靈驗的換神拜。事實上，類似的信仰現象，也會發生在基督教會中。

         「有燒香，有保佑。」這樣的行為似乎是一種交易，人跟神的相處原則，就像是一種對價關係，彼此給予對方什麼，就回以同樣的等值得回報。這種對價的信仰型態，並非基督信仰的本質。基督徒的信仰，不是一種你好我好的相對原則，反而是一種單向原則，這個單向，就是由神出發尋找人。因此，基督信仰的本質，應該是人在苦難中被尋見，而神也無條件的陪伴人去經歷苦難。

         耶弗他以為用交易式的方法，可以獲得從神來的擔保，可惜他沒有體認到他所信仰的這位神，是拯救的神，不是那種對價交易關係的神。這種無條件的待人方式，在十字架事件表露的最無遺。耶弗他以獻上人為祭，來換取地位跟勝利，但卻造就了更大的遺憾；但神獻上了自己的獨生子耶穌，卻換來了我們的罪得赦免與生命的重生。這正是基督教的本質，神無條件的包容。因此，人在這當中，是無法靠自己誇耀什麼的，一切都是神的作為，人該做的，就是盡自己的本分，然後經驗神應許的成就。

創世記九章12-13節；約翰福音九章1-4節 

         每個人身上或多或少都會帶著某些記號，這些記號有得是天生的，有些是後天造成的；每個記號背後可能都有它們的故事，有些是甜美的記憶，有一些是痛苦的回憶。

        古早許多人都有一種因果的觀念，當一個人身上有殘疾或染病時就會猜想，他犯了甚麼罪，或他的父母甚至祖先做了甚麼壞事，遭受神的懲罰，造成現在的樣子，就像今天的經文所記載那位瞎眼的人。然而，主耶穌除了清楚表明這人瞎眼和父母或自己之罪無關外，並進一步的表明「是要在他身上彰顯神的能力。」使徒保羅常誇口他的軟弱，為要讓神在他身上張顯更多的恩典。

 彩虹為記，把審判轉為恩典   

        神的憐憫與慈愛從古到今都沒有改變過，在舊約裡最早神與人立約的記號，就是彩虹。為什麼神要用彩虹來立約，而不用其他的東西來立約呢？每個人看見彩虹都會有不同的詮釋，然而在今天的經文中，創造主郤賦予彩虹另一種神聖的意義。

         原文裡「彩虹」（rainbow）和「弓」（bow）是同一字。舊約聖經哈巴谷書三章9節曾提及「弓」是神手中一種武器。有人曾提出很動人的看法，說神已經把祂的戰弓掛在空中，是和平的記號；「虹」的出現代表神不再毀滅的記號。

         我們學過物理，都知道彩虹是陽光透過水氣折射後，在天空上形成拱形的七彩的光譜。彩虹總是在雨過天晴後出現，沒有經歷風雨，就不能看到彩虹。當一個人在困難之中遇見神時，這神聖的“相遇”就如彩虹一樣，在苦難與希望的交界中，上帝的同在就如這道彩虹；洪水是神的審判，洪水後的彩虹添了嶄新的意義成為神憐憫施拯救的記號。我們常常追尋神在我們身上行神蹟，而錯過了神在我們大大小小的經歷中，即使彩虹出現了，我們也看不到。

 彩虹與十字架

         雨後的彩虹就像一道拱橋把天與地聯繫一起，就如神與人的關係。這個彩虹下的約定，結合神的審判和憐憫。這約不是約束，而是恩典。神與人立約，是要拯救保存我們的生命，這約應許神不再用洪水毀滅大地，但是祂並沒有說不會用別的方法審判大地。當我們讀到新約就知道，末日祂要用火毀滅大地。罪讓洪水淹沒大地，但是上帝郤用彩虹告訴我們，只要活在這彩虹之約底下，審判便要轉變為恩典。

        舊約的彩虹，等同新約的十字架。挪亞之約的彩虹表明神已經把我們的罪塗抹掉了，神和挪亞立約，就好像耶穌在十字架承擔我們犯罪的代價，救贖我們，是一個無條件的約。彩虹之約是一個恩典的記號，是神主動立的約，賜予永生的約。這樣，看見彩虹心裡就當歡喜快樂。以西結書1:28：「下雨的日子，雲中虹的形狀怎麽樣，周圍光輝的形狀也是一樣，這就是耶和華榮耀的形像」。雲彩的光輝就是神的榮光。所以，彩虹也同時象徵神的豐富與燦爛。

活出彩虹之約 

         親愛的兄姐，神沒有應許天空常藍。基督徒和其他人一樣，無法避免禍患與挫折。有時候，困境使我們感到雨越下越大，像洪水般快要淹沒自己。你現在是否被洪水所困，正盼望彩虹出現？連續不斷的苦楚，是否好像洪水一樣，要把你摧毀？不要怕，神是有能力制止洪水， 只要你願意活在彩虹之下信靠祂。這彩虹之約，是永恆不變、永遠生效的，所以你心裡要常存盼望！

        每一道彩虹都提醒我們，神是守約的上帝。就像你眼前看見的十字架，也是提醒我們永生的盼望，這個記號提醒我們也要像挪亞一家人一樣，得到新的生命。一切活在彩虹這恩典之約底下的生命，都要活出彩虹的色彩，重現起初創造天地之美，如同神的榮光。最後，請我們回頭來看主耶穌對門徒說的話「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」主耶穌不希望他的學生浪費時間去討論這個瞎眼的人的罪因，祂希望門徒們能把握機會去實踐出神的愛。

        主耶穌不希望我們停留在觀看、討論人痛苦的原因，而是希望我們積極，把握每個機會去幫助人減輕人生命的苦難，即使是一點點的舉手之勞，也是必要的；就像這些年輕人回台灣去短宣，好像不能成就很多事，但耶穌說：「我鄭重地告訴你們，無論什麼時候，你們在我弟兄中一個最微不足道的人身上做了這些事，就是為我做的！」（馬太25:40）相反的，他也警告說：「我鄭重地告訴你們，無論甚麼時候，你們拒絕幫助一個最微不足道的人，就是拒絕幫助我。這樣的人要受永遠的刑罰。至於那些義人，他們一定會得到永恆的生命。」（馬太25:45－46）